Увидеть Свет

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня в нашей святой Церкви – Неделя по Воздвижении. То есть, у нас продолжается праздник Воздвижения Креста Господня, к которому присовокупляется празднование Малой Пасхи – воскресного дня, и еще у нас торжество, посвященное четырем замечательным представительницам рода человеческого – великим мученицам Вере, Надежде, Любови и матери их Софии.

Такое сочетание праздников, которым посвящены сегодня соответствующие богослужебные тексты и песнопения, весьма знаменательно.

Воспоминание Креста Господня останавливает наше внимание на ключевом моменте земной миссии Сына Божия. Его Крестное самопожертвование искупило грех человечества и одновременно являет собою путь, по которому Он призывает идти Своих последователей – а именно: отвергнуться себя, взять крест свой и следовать по Его стопам – «Кто Меня любит, тот Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет». «Побеждающему дам сесть рядом со Мною на Престоле Моем».

И не только соцарствовать со Христом будет Его последователь, но он, как наследник Отца Небесного, о чем говорил апостол Павел, будет причастен ко всему, что имеет Бог.

То есть, каждый последователь Христа, христианин, неминуемо имеет на своем пути свою голгофу и только при этом условии последует воскресение в Жизнь Вечную. Только с высоты Голгофы можно увидеть свет воскресения – и сегодняшнее совпадение праздников Креста и Воскресения призвано остановить на этом моменте наше внимание.

В самом деле, как говорится, «в раю не распятых нет». Только распяв на своем кресте свои страсти и похоти, очистившись таким образом от всего, что есть общего у человека с князем мира сего («Вот идет князь мира сего и во Мне имеет ничего»), восстановив  первозданную доброту – богоподобие собственной души человек способен внити в Царство Небесное.

Вспомним, как в течение страстной седмицы народ иудейский проявил поразительную двойственность, которая приводила его к удивительным метаморфозам, колебаниям от беззаветного восхищения и почитания Великого Пророка, Великого Чудотворца, воскрешающего мертвых, в Ком видели предсказанного пророками Помазанника, Мессию, до отречения от Него и желания Ему крестной смерти. Мы видим, как в самые последние дни пребывания Господа на земле не прошло и недели – от Входа Его в Иерусалим в день, следующий за субботой, и до распятия в пятницу отношение людей к Нему претерпевало эти кардинальные изменения. И мы видим здесь наглядное подтверждение истины, выраженной словами: от безмерного восхищения, «от любви до ненависти – один шаг». И потом, когда вели Его на крестную казнь и после распятия – биение себя в грудь и рыдания… А Иуда – так вообще удавился…

Вот что происходит, когда неспособный вместить небесную истину земной рассудок напрямую сталкивается с непостижимым для него явлением Божественного творчества.

В наше время мы также сталкиваемся с проявлениями менталитета, свойственного древним иудеям: от Всевышнего ждут благоустроения земных дел.

Конечно, если благочестие граждан будет расти, то и качество общественной жизни будет от этого выигрывать, поскольку люди будут относиться к своим обязанностям – семейным, гражданским, хозяйственным, государственным, исходя из требований совести, которая записана в Священном Писании под именем Божиих заповедей. Качество общественной жизни, т.о., – это следствие качества жизни духовной. Но не цель ее.

Цель христианской религии, ее подлинный приоритет – это спасение душ человеческих, соединение их с Богом, стяжание Царства Небесного, которое внутрь нас.

Стремление поставить царство земное впереди Царства Небесного – порок, который с особенной наглядностью проявился именно в Евангельской истории отвержения избранным народом своего Мессии. Он выразился в негодовании иудеев, когда их надежды на земного мессию-помазанника рухнули. Ибо Спаситель сказал: Царство Мое – не от мира сего… И они отвергли Его, за то, что Он отдал Себя на поругание язычникам вместо того, чтобы торжественно воцариться в Иерусалиме и освободить Отечество от оккупантов.

Это ложное понимание религии, Бога, как слуг общественного благоустройства все время воспроизводится на протяжении всей истории Церкви. В Боге видят как бы золотую рыбку, находящуюся в услужении и на посылках у общественного благополучия.

В то время как благополучие, как и телесное здравие, иногда бывают для души не столь полезны, как скорби и болезни – «и разжирел Иаков, и очерствело сердце Израиля…».

Здесь уместно привести выдержку из выступления ректора МДА владыки Евгения на конференции, посвященной Ильину:

«Сравнивая одухотворенную любовь, источником которой является Бог, с обычным религиозно-слепым воззрением, которое убеждено, что последнее слово всегда принадлежит гуманности, что здоровье лучше болезни, что власть лучше подчинения, что богатство лучше бедности и что жизнь всегда лучше смерти, Ильин дает замечательное описание истинной любви: “она не измеряет усовершенствование человеческой жизни довольством отдельных людей или счастьем человеческой массы, ей ведомы все духовные опасности, связанные с наличностью земного наслаждения и всё духовное значение его утраты. Ее видение давно открыло ей, почему болезнь может быть лучше здоровья, подчинение лучше власти, бедность лучше богатства. Именно сила этого видения укрепила ее в убеждении, что доблестная смерть всегда лучше позорной жизни, и что каждый человек определяет себя перед лицом Божьим именно тем моментом, который заставляет его предпочесть смерть”».

И вот, можно сравнить эти мысли со словами Самого Господа, – известно, откуда И,А, черпает: «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35), а «сберегший душу свою потеряет ее» (Мф.10:39).

Евангелие, заповеди Божии, заповеди Священного Писания – это записанная совесть. И вот, кто потеряет душу свою ради совести, тот сбережет ее. А сберегший душу свою, благодаря сделке с совестью, и продолжающий свою позорную жизнь потеряет ее.

Обычно людям свойственно понимать благополучие человека и народа именно как довольство земное, телесное, которое удовлетворяет человеческому самолюбию, избавляет от обид, несправедливостей, болезней и доставляет необходимые житейские удобства – достаток в пище, одежде и других материальных благах. Их понятия, в общем, вполне укладываются в правило: лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным, лучше быть начальником, чем подчиненным и жить лучше, чем умереть.

Качество любви к отечеству зависит от состояния души того, кто эту любовь проявляет. Например, любовь к отечеству у предреволюционной интеллигенции проявлялась в желании, чтобы родина вполне уподобилась Европе с ее последними материальными достижениями. И авангардными идеями эмансипации и освобождения женщины от семейного ярма и… материнства.

В зависимости от духовного уровня любящей души эта любовь к отечеству может варьироваться в диапазоне от желания своей родине только лишь материального благополучия, процветания и оборонного могущества до желания духовного преуспеяния народа, чтобы спасались души соотечественников. А эти две цели, как мы видели, не всегда совпадают…

Ср. слова Сократа в диалоге «Горгий»: «Ты хвалишь людей, которые кормили афинян, доставляя им то, чего они желали. Говорят, будто они возвеличили наш город, а что из-за них он раздулся в гнойную опухоль, этого не замечают. А между тем они набили город гаванями, верфями, стенами, податнымивзносами и прочим вздором, забыв о воздержности и справедливости».

Конечно, нам, не достигшим достаточной духовной высоты, более понятно, когда человек желает своим сродникам, своим детям, своим соплеменникам, соотечественникам благополучия и процветания мирского, материального.

Это понятно и, действительно, это естественно и так и должно, в общем-то, быть, что нужно желать этого всего. Но не только этого. И не столько.

И кажется каким-то извращением, изуверством и фанатизмом, когда, например, София, мать мучениц-отроковиц Веры, Надежды и Любви желала своим дочерям страданий, мучений и смерти вместо долголетней благополучной и счастливой жизни на земле.

Это нам кажется странным и вообще противоестественным. Хотя она умерла тут же. Потому что ее терзания, ее муки, когда она глядела на физические страдания своих детей, конечно, были неимоверны. Поэтому она просто не вынесла. Но, тем не менее, она их направляла к этому и сама молилась за них, чтобы они выдержали все это.

Имея непоколебимую уверенность в реальности Царства Небесного, она желала своим детям подлинного счастья, возможного лишь при сохранении верности Истинному Богу, она поступали прямо противоположно Петру. – Он отговаривал Спасителя от крестных страданий, и Господь назвал его сатаной, т.е., врагом, потому что он думает не о том, что Божие, но что человеческое.

Точно также к тем, кто желает своим детям, родственникам материального благополучия, которое может увести их от благополучия духовного, применимы слова Спасителя: «Враги человеку – домашние его». Т.е., Он их так же, как и Петра, называет врагами.

В начале 90-х годов прошлого века предстоятель Американской Православной Церкви Митрополит Феодосий в своей проповеди, произнесенной на литургии в Малом Соборе нашей, Донской обители, обратился к прихожанам с просьбой: «Помолитесь о моих соотечественниках. Они такие материалисты! Они говорят: все есть, зачем еще Бог?» Здесь мы опять видим проявление этого духовного закона, который вполне сознавал Митрополит, – что материальное благополучие может быть во вред благополучию духовному, ибо богатому трудно войти в Царство Небесное…

Мы не утверждаем, что вообще грех желать своим близким земных благ. Но на первом месте должно быть желание благ духовных. И в конце всякого молитвенного обращения следует добавлять: «но не как я хочу, а как Ты; да будет воля Твоя».

Приведенные выше слова Сократа об Афинах, которые «раздулисьв гнойную опухоль», перекликаются с современностью. Это уподобление большого города гнойной опухоли вполне  и, может быть, в большей степени применимо к современному мегаполису. Это именно – гнойная злокачественная опухоль на теле страны, которая заражает весь национальный организм, – он тоже перерождается везде в эти злокачественные образования.

Вот так же и нашу Москву наши градоначальники возвеличили и увеличили и дальше собираются увеличивать. И она все больше уподобляется библейскому Вавилону. Москву- Вавилон, они набили офисами, фитнес клубами, салонами красоты, соляриями, ристалищами (стадионами) – всем этим и прочим вздором, упорядочили транспорт, может быть, не совсем упорядочили, но все равно, как-то всё-таки пытаются упорядочить, наладили бесперебойную уборку снега зимой… А то, что наш город, как Сократ говорил, раздулся в гнойную опухоль (на теле страны,злокачественную), никто не замечает. И что это, именно, Вавилон, который ожидает страшная участь, он будет разрушен, о том, увы, не помышляют.

Всё нацелено на то, чтобы удовлетворять человеческим амбициям, человеческим желаниям. И  всё настроено на то, чтобы погубить человеческую душу. Чтобы она не стремилась к Царствию Небесному. А чтобы она стремилась к бессмертию грешной плоти. То есть эта цивилизация, мегаполиса, она имеет целью подменить Царствие Небесное развитием биотехнологий, электронными технологиями и так далее. И создать фонд запчастей человеческого организма (генная инженерия), – чтобы человек вечно мог свою плоть тешить. Потому что неизмеримо превосходящее всякое земное утешение неизреченное и вечное Блаженство Царства Небесного мы не знаем и знать не хотим…

Это – давняя мечта древнего Змия, который замыслил вопреки Царствию Небесному построить своё  царство (“Престол мой на звездах поставлю, буду подобен Всевышнему”). “На пыльных тропинках далёких планет останутся наши следы”, “нам нет преград ни в море, ни на суше, в своих дерзаниях всегда мы правы”…

То есть, мы устраиваем здесь жизнь по своему усмотрению и еще хотим Бога привлечь, – чтобы Он нам помог, чтобы «всё устроить, чтобы всё было хорошо, чтобы все были счастливы»…

Господь говорит: «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, то, конечно, Отец ваш Небесный даст Духа Святаго просящим у Него». В этих словах Господа Иисуса намек на то, что если у земного отца дети просят хлеба земного, и Он не подаст им камень вместо хлеба, то у Отца Небесного нужно просить и хлеба Небесного.

Современная цивилизацияоснована на угождении плоти, цель ее развития – предоставить свободу всем страстям, исполнить все желания людей. Для человека, оставленного Богом, «человека обезбоженного», «человека постхристианского» богом стал комфорт, идеалом – исполнение всех желаний его испорченного естества. Поклоняющимся комфорту свойственно нежелание утруждать себя, трудиться. Нежелание, чтобы их кто-то «грузил», – они бегут от многодетности. Потому что младенцы имеют обыкновение плакать по ночам, они спать не дают. Не дают отдохнуть. Отроки – вообще сплошная «головная боль». Поэтому у насжены не хотят спасаться чадородием, мужи не хотят в поте лица землю пахать (у нас поля не паханы, и скотины нет, даже петухи не поют; а средства к жизни часто добываются различными обманными путями), монахи не хотят молиться. Идеальный образ жизни сегодня – это «делай, что хочешь», так сказать, «устав Телемской обители».[1]Человек – хочет едет, хочет летит, хочет спит, хочет ест, хочет пьет. А лучше всего – лежать с телефоном в кармане. Потому что встать к телефону – это тоже потрудиться надо…

И даже приходя в возраст, становясь уже престарелыми, люди всеми способами стараются продлить привычные плотские радости.

Немощи старости, когда ослаблены телесные силы, хотящему спастись помогают, поскольку «взыграния плоти» уже не отвлекают его внимания от «Единого на потребу».

Также и ослабление зрения помогает ему «не видети суеты». Один афонский схимонах, утративший зрение, по этому поводу говорит: «Бог для того лишил меня зрения, чтобы через него не рассеивался мой ум. Тем самым Господь сохранил меня от многих искушений, которые приходят через зрение. В жизни мне пришлось увидеть много всего, но перед исходом в мир иной мне дана возможность лучше видеть свое греховное состояние».[2]

Господь милостив; в конце жизни, когда уже немного осталось человеку жить, Он отнимает его телесную красоту. Когда человек состарится, у него выпадают зубы, волосы, он становится морщинистым, непривлекательным. Обезображивание внешности стариков – утрата свежести и обаяния юности – ограждает от соблазнителей противоположного пола.

Оглохшее ухо также ограждает спасающегося от непотребных звуков и ритмов века сего, непотребство которых достигает уже крайности, от «ненормативной лексики», наконец…

Лишение зубов делает недоступным множество гастрономических услад. Вместо свиных отбивных он будет, подобно младенцу, кашки протертые есть, как бы возвращаясь в детство.

Немощи старости – величайшее благодеяние Божие. Все эти ограничения преклонного возраста «хотящим спастися» облегчают сосредоточение на «Едином на потребу», – на любви к Богу, в течение уже небольшого срока, оставшегося до перехода в Вечность. «Хотящему спастися вся поспешествуют во благое»

Но люди противятся своему спасению. Они вставляет себе зубные протезы, чтобы не расставаться с гастрономическими усладами.Чтобы смотреть телевизор, они прибегают к помощи глазного хирурга, вставляет себе искусственные хрусталики. Зубы вставляют, глаза «вставляют», уши «вставляют». И груди «вставляют», и все остальное; прибегают к пластическим операциям, к новейшим способам омоложения. Чтобы, в сущности, просто продолжать грешить…

Мы наблюдаем отчетливую мировую тенденцию обустроить, даже не только Россию или какую-либо отдельную страну, но глобально, весь мир – так, чтобы вполне и «всемерно удовлетворять постоянно растущие потребности», похоти и прихоти людей. – Удовлетворить всему регистру страстей от самых возвышенных до самых низменных. То есть, после крушения коммунизма, память которого погибла с шумом, движение продолжается все в том же, можно сказать, марксистском направлении; в согласии с самим Марксом, излюбленным изречением которого, по его собственному признанию, было: «ничто человеческое мне не чуждо»…

Вот когда Энгельс говорил, что нужно освободить человека от принудительного брака, что моногамия это не есть высшая форма семьи, у него спросили, а какая форма будет при коммунизме этих вот отношений брачных. Он отвечает – мы говорим о том, чего не будет. А что будет, это решат сами свободные творцы будущего. И вот мы видим, как они уже все это  устраивают – уже однополые браки – творцы будущего уже устанавливают такое совершенно новое для всего животного мира явление.

Такая генеральная целевая установка – всемерное удовлетворение вседозволенных потребностей – наиболее успешно достигается при помощи развития цивилизации мегаполиса-вавилона. А это неизбежно приводит к тому, что вавилон, согласно Библии становится «матерью блудницам и мерзостям земным», «пристанищем всякому нечистому духу, всякой нечистой и отвратительной птице».

И, с другой стороны, при этом «из-за умножения беззаконий оскудевает любовь» и, соответственно, усиливается дух взаимной вражды и агрессии по самым разным поводам.

Итак, существует настойчивая тенденция создать такое общество, в котором с помощью уже возникающих ультра-технологий должно быть реализовано бессмертие грешной плоти. Чтобы все его члены вечно услаждались удовлетворением своих страстей. Это вместо Царствия Небесного – Блаженства неизъяснимого, несказуемого. Ибо люди желают только так, по-земному, жить, потому что они другого не знают и знать не хотят.

«Смелый Новый Мир» всеобщего благоденствия, который должен быть построен без Бога, обожествленным человеческим умом, по подсказкам ума сатанинского, – это давняя заветная мечта древнего змия, который давно замыслил построить свое царство вопреки и в противовес Царству Небесному – царство свободы от Бога и совести.

И мы должны сделать выбор между царством сатаны, угождающим всем нашим прихотям, конец которого – огненное озеро, и Царством Небесным, Царством Божиим, с его нескончаемым и неизъяснимым счастьем, для которого  Бог создал человека.

Воскресший Господь – неисчерпаемый источник Божественной силы. Которая одна только может укрепить Его последователей на заповеданном Им крестном пути, –  через смерть ветхого человека к Вечной Блаженной Жизни нового человека, свободного от рабской зависимости от страстей и похотей.

Он указал тесный, крестный путь достижения этой главной цели, и не только словесно указал но Сам, на Своем  примере, на Кресте, показал пример для подражания.

«Разрушил еси Крестом Твоим смерть, отверзл еси разбойнику рай»…

Человеку, который стал разбойником в результате преступления Божественных законов – заповедей Священного Писания, то есть, в результате грехопаденияи служения страстям превратился в разбойника, – Господь вновь отверзает врата рая.

И человек, ставший, благодаря Господу Иисусу, чадом Божиим и, говоря словами апостола Павла, становится наследником Отца Небесного, сонаследником Сына Божия – Иисуса Христа. Все, что имеет Отец, Он дает Своему наследнику, который имеет возможность путем духовного подвига вступить во владение этим своим наследством.

Более того, Бог возвращает человеку Самого Себя…

Таким образом, Господь дает Своему наследнику всю полноту, все компоненты того, что называется счастьем и что человек, созданный для этого счастья, «как птица для полета» тщетно ищет на земле.

По неложному Божию обетованию, уготованное Богом любящим Его Царство Небесное, во-первых, не временно, а вечно, во-вторых, предоставляет улучившим его блаженство, превышающее всякое земное утешение. Оно не может быть описано земными словами, которые способны описать только земной опыт. В то время как Вечное блаженство Царства Небесного превышает, выходит за границы всякого земного опыта. Поэтому Апостол Павел и говорит – «Око не видело, ухо не слышало и на сердце человеку не приходило, что приготовил Бог любящим Его». Это, именно, нечто неописуемое, вожделенное и грандиозное…

Как говорят св. отцы, если сложить все утешения, от века испытанные на земле всеми поколениями, то они не составят и ничтожно малой доли того, что одна душа испытывает в Царстве Небесном. Ибо Царство Небесное есть как бы совокупность всех компонентов, составляющих то, что называется счастьем, к которому стремится всякая человеческая душа и не находит его на земле.

Когда говорят о счастье, то в первую очередь имеют в виду наличие любви. Ибо всякая неприязнь, враждебность, ненависть есть яд, своей горечью доставляющий испытывающей их душе огорчение, подавленность, депрессию, несчастье. Отравляющий и умерщвляющий душу, приводящий к ожесточению, окаменению, умерщвлению сердца. Напротив, любовь умягчает, животворит, увеселяет сердце и душу. Любовь в Царстве Небесном по своей грандиозности, Божественной высоте и чистоте не идет ни в какое сравнение с тем, что испытывает человек на земле. Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы. Бог есть Любовь, и нет в нем ни тени враждебности и ненависти. Бог есть Любовь, и, достигнув единения с Богом, а это именно и есть состояние Царства Небесного – «да будут они в Нас едино, как Ты, Отче во Мне и Аз в Тебе, так да будут они в Нас воедино» – достигнув этого единения, человек сам, таким образом, становится весь любовью… И эта полнота любви есть и полнота блаженства…

Далее, Царство Небесное – это непоколебимый Покой, в котором нет и тени тревоги, страха и какого-либо смущения. Потому что Богу ничто повредить не может, и душа, достигшая совершенного единения с Богом, находится в полной безопасности и блаженствует, наслаждаясь совершенным покоем – Вечным Покоем Царства Небесного. «Мир Мой даю вам, не так, как мир дает».

Это, в частности, как один из компонентов счастья, ведение, превышающее всю земную науку, ибо, соединившись с Богом, такая душа, ставшая богом по благодати, становится причастной Бесконечному Божественному Разуму, Емуже несть числа.

Это, далее, – богатство, безмерно превышающее достояние всех земных миллиардеров вместе взятых, ибо Господь говорит: «Моя бо есть вселенная и исполнение ея». А все, что имеет Господь, становится собственностью чад Божиих, ибо Апостол говорит: мы теперь дети Божии, а значит и наследники, сонаследники же Христу, как Сыну Божию. То есть, все, что имеет Бог, Он дарует человеку, как отец своему наследнику.

Далее, сонаследники Христа – Царя Небесного, по неложному Божию обетованию, посаженные на Престоле вместе с Господом («побеждающему дам сесть со Мною на Престоле Моем») станут обладателями неограниченной власти. Ибо они будут причастниками власти Всемогущего Царя Небесного, то есть, Царя царей и Господа господей. Власти и могущества, безмерно превышающих могущество и власть всех земных владык вместе взятых – всех царей, императоров, президентов…

Красота и благолепие Царства Небесного превышает всякую земную красоту и всякое земное искусство… Это – та Красота, которую созерцают ангелы, которой поглощено все их естество и от которой они не в состоянии оторвать свое внимание, несмотря на нестерпимость исходящего от нее света…

Достижение совершенного единения с Богом делает человека также причастником Божественного творчества, которое по своей грандиозности, безукоризненности, реальности и сопряженному с ним блаженству безмерно превосходит творчество всякого земного гения…

Итак, вместо бесплодного стремления земными предметами заполнить пустоты, образовавшиеся в результате отпадения от Бога, Который есть все, Господь предлагает нам вновь воссоединиться с Ним в любви и, таким образом, вновь обрести утраченную полноту. То есть, именно, счастье.  «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». «Да будут они в нас едино, как Я, Отче, в Тебе и Ты во Мне, так да будут они в Нас воедино».

Исполнение этой молитвы Господа Иисуса о единении человека с Богом достигается сугубым сосредоточением всех душевных сил на Едином на потребу, во исполнение заповеди Священного Писания: возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, всею душею твоею, всем помышлением, всею крепостию и имеет целью достичь возвращения Бога в сердце человека, опустевшее от Него после грехопадения прародителей…

Слово Евангелие в переводе означает Благовестие, посвящено основной, главной Благой Вести, которую Господь Иисус Христос принес с Неба на землю. А именно, весть о том, что смерти нет, но что Бог уготовал любящим Его Блаженную Вечную Жизнь, Царство Небесное.

Эта главная Благая Весть должна была стать и главной темой апостольской проповеди. Господь говорит одному из учеников, обратившемуся к Нему с просьбой прежде похоронить отца своего: «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов, а ты иди и благовествуй Царство Небесное».

Это – цель земной жизни христианина, и к ней следует стремиться прежде всего, предпочитать ее достижение всему, что увлекает человека на земле. «Ищите прежде Царствия Божия и Правды его». И все остальное приложится вам…

Господь уподобляет Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, о котором человек узнав, продает все, что имеет, чтобы купить это поле; уподобляет самой лучшей жемчужине, ради приобретения которой купец продает все свое имущество.

Господь Иисус Христос для того родился и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об Истине. Он принес с Неба на землю Благую Весть о Царстве Небесном – Блаженной Вечности, которая приготовлена Богом любящим Его и ожидает их вместо небытия смерти. И Он не только принес эту Благую Весть, но сделал все необходимое, принеся в жертву свою пречистую и безгрешную плоть на крестном жертвеннике, чтобы сделать возможным для человека вновь обрести в своем сердце Бога, который оставил его после грехопадения прародителей. То есть, обрести в сердце именно это благовествуемое Им Блаженное и Вечное Царство Небесное, которое «внутрь нас есть».

Необходимость помнить и исполнять Евангельскую заповедь любви становится особенно актуальной именно в те времена, когда с особенной силой возрастает в мире взаимное ожесточение, вражда и злоба.

Господь сказал о последних, антихристовых временах перед концом света: «От умножения беззаконий оскудеет любовь многих, и Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле».

Оскудеет любовь, а это значит, что благодать Божия уйдет из сердец человеческих – именно, спасительная благодать, которая спасает. То есть, по слову прп. Серафима, стяжание, накопление благодати – Божественной энергии – есть цель христианской жизни, потому что именно изобильная благодать, накапливающаяся в сердце, доставляет человеку спасение, Царство Небесное внутрь нас. Это, именно, – возвращение Бога в сердце человеческое, возвращение потерянного рая. А оскудение благодати означает оставление Богом человека, лишение его этой Блаженной Вечности.

И именно в моменты всеобщего взаимного озлобления, ожесточения возрастает опасность этого оскудения любви, а вместе с ней и спасительной благодати в сердцах человеческих.

И то, что сказано Господом о последних, антихристовых временах, относится и к тем временам умножения беззаконий, и вследствие этого – всеобщего взаимного озлобления и ожесточения, которые можно назвать репетициями пришествия антихриста, когда время от времени приходят предтечи антихриста, о которых св. Апостол Иоанн Богослов говорил, что есть много антихристов.

И вот, генеральной репетицией пришествия антихриста была как раз наша богоборческая революция и взятие власти большевиками, когда чрезвычайно умножались беззакония, и оскудевала любовь…

В особые времена умножения беззаконий Бог посылает в мир великих святых мужей для исполнения особой миссии. Для того, чтобы еще и еще раз напомнить людям о главной заповеди Господа Иисуса – о Любви Христовой, которая есть соуз, совокупность совершенства, α и ω христианского учения и христианской жизни, Любви, которая ни при каких обстоятельствах не должна оскудевать.

И вот, когда умножились беззакония накануне, и во время нашей богоборческой революции, и после победы революционеров, и были посланы Богом великие святые, избранные сосуды Божией благодати – св. праведный Иоанн Кронштадтский, свт. Тихон, Патриарх Всероссийский, «обилием любве мир удививый», прп. Силуан Афонский, которые подчеркивали значение этой главной заповеди – Любви Христовой, любви к врагам, без которой невозможно наше спасение.

Особенно обоснованным многие считают отказ от любви к врагам в случае проявлений враждебности по отношению к вере, родному народу и отечеству. Что, кстати, имело место как раз в период богоборчества, которое наносило удары по самым болевым точкам народного организма.

Известны высказывания по этому поводу о. Иоанна Кронштадтского:

«Злоба приходит иногда в сердце под предлогом ревности о славе Божией или о благе ближних; не верь и ревности своей в этом случае: она ложь или ревность не по разуму.

Всего больше бойтесь подущений злого духа на брата: знает он, что любовь – первая наша добродетель, и знает благотворнейшие плоды ее для христиан – и потому больше всего старается лишить сердца наши любви. Все возможные – и малые и значительные предлоги – употребляет он к тому, чтобы возбудить между людьми вражду, ненависть и другие страсти, нарушающие спокойствие и безопасность ближнего.

Зная как всезлобен дьявол и как являет на тебе, в сердце твоем злость свою, паля его нещадно, всемерно бегай всякого вида злобы, ни даже из-за самых по-видимому справедливых причин».

Итак, особенно актуальным становится исполнение спасительной заповеди о любви к врагам именно в периоды крайнего ожесточения и антагонизма противоборствующих сил в обществе. Когда «от умножения беззакония оскудевает любовь многих». Именно в эти периоды праведники особенно настойчиво призывают к исполнению этой святой заповеди.

И мы видим такие примеры в лице, как раз, св. прав. Иоанна Кронштадтского, свт. Тихона Патриарха Всероссийского, молившегося за гонителей и говорившего, что именно в лютое время братоубийственной бойни следует, прежде всего, исполнить заповедь о любви к врагам. И, наконец, – в лице прп. Силуана Афонского. В этой связи уместно вспомнить также св. прав. Алексия Мечёва, молитву Оптинских старцев, «От меня это было» прп. Серафима Вырицкого, акафист «Слава Богу за все» и т.п.

Целью врага рода человеческого было именно вызвать вот это всеобщее ожесточение и оскудение любви, предотвращающее спасение душ человеческих, причем даже спасение избранных, для которых весьма затруднительным становится исполнение заповеди любви к врагам, когда речь идет о противниках веры.

Хотя, как мы знаем, в первоначальные времена христианства, во времена апостолов и мучеников, когда Господь сказал Своим ученикам: «Я посылаю вас, как овец среди волков», их со всех сторон окружали именно враги веры, иудеи и язычники. И это не помешало им исполнить заповедь любви, любви к врагам, без которой они не смогли бы исполнить повеление Господа о уловлении всех в апостольские сети любви Христовой.

И вот, также во времена крайностей нашей богоборческой революции и братоубийственной бойни, к неудовольствию врага, сила любви Христовой была проявлена и утверждена великими праведниками, которые внесли свой драгоценный вклад в сокровищницу Церкви, обогатили ее арсенал своими молитвами, учительным словом, снабдив ее таким образом необходимыми средствами противостояния врагу в его стремлении разжечь в людях душепагубный пожар ярости, гнева, злобы, ненависти, жестокости, чтобы она и в этом случае осталась неодолимой вратами ада.

Мы знаем, что в последние, антихристовы, времена это умножение беззаконий и, соответственно, оскудение любви будет достигать своих крайних пределов, так что Сын Человеческий, пришед, едва ли найдет веру на земле. Лишь претерпевший до конца и сохранивший сердце от ожесточения спасется.

И сегодня святым праведникам, призывавшим в лихие времена к исполнению прежде всего заповеди любви, со Святой Горы Афон вторит современный старец: «Запомни, грядут времена, когда только любовь может нас спасти. Учись растить в себе любовь. Только она – жизнь. Все остальное – грех, хуже смерти. Мы пропадем без любви, пропадем…»

Каждый христианин обрекает себя на крест и молитву за врагов.

А в самых экстремальных ситуациях, на грани мучительной смерти тела и души, для новомучеников важнее было удержаться на кресте заповеди Любви Христовой, чем, ожесточаясь, ввергнуть свою душу в адский мрак ненависти. Ибо: В чем застану– [в момент переходав Вечность], – в том и сужу, – говорит Господь [1].

Кому ты подобен еще при жизни, но в момент смерти особенно, – там и окажешься.

Конечно, были и есть, и таких, к сожалению, большинство,кто пятясь от Призывающего на крест, – даже в самом месиве общей беды, – как-нибудь все-таки да хлопочут больше всего о том, как бы здоровье не надорвать да саму жизнь свою сохранить Для христианина ответ очевиден. И Он на Кресте.

Для спасшихся через Крест новомучеников важнее было в каждый миг своего напряженного бытия сохранить богоподобие души – образ Бога Живаго, именнот следуя Христу – Его кротости, смирению и любви. Только так душа может остаться именно живой для вечной блаженной жизни.

И это лучше, нежели любой ценой, пренебрегая евангельскими заповедями, во что бы то ни стало сберечь этот сгусток живой материи, биологическую часть нашего естества, в любом случае обреченную на скорую кончину, для кратковременного телесного прозябания с неминуемыми скорбями, болезнями, старостью и агонией смерти.

Новомученики опытно убеждались, что стоит им допустить в сердце злобу даже против этих жестоких мучителей, как их мгновенно покидает Божья благодать, то есть они лишаются единственной помощи в экстремальной ситуации крестных мук – помощи Божией. И в этот момент, лишенные этой помощи, они как раз могут сломаться, оклеветать своих друзей под физическим и психологическим прессингом со стороны палачей и отречься от Христа…

Так на пике страдания души и тела наши новомученики и исповедники вместе со всеми мучениками прежних времен своим опытом, своей болью подтвердили необходимость Христовой заповеди о любви к врагам (Мф. 5: 44).

Победа мучеников всех времен и народов, включая наших новомучеников, заметно дополнивших их число (Откр. 6: 11), состояла не в том, чтобы размозжить головы врагам. А в том лишь, чтобы из себя изгнать зло, и только в этом случае возможна непобедимая победа Креста Христова, обеспечивающая вечную блаженную жизнь прошедшего через голгофу.

Спасения без креста не бывает. В Раю нераспятых нет.

И не только мученики, но и все прочие чины святых не обходятся без своей страшной голгофы.

Поэтому мы и говорим, что христианство – это страшно, это непременная голгофа.

Помолимся же подвигоположнику нашего спасения Господу Иисусу, чтобы Он, Его Крест это олицетворение смирения и неисчерпаемый источник силы и терпения дал каждому из нас, считающих себя Его последователями, достаточную силу для несения наших крестов. Молитвами святых мучениц Веры, Надежды, Любви и Софии, новомучеников и исповедников российских и всех от века страстотерпцев – свидетелей Христовых!

Иеросхимонах Валентин (Гуревич)

 

 

[1] Ср. Рабле, «Гаргантюа и Пантагрюэль».

[2] Ср.: «Подвиг в миру», серия «Путь умного делания» (М., ОТЧИЙ ДОМ, 2006), стр.126, сноска.

Добавить комментарий