Святая жена святаго мужа

 

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня мы совершаем бдение в честь великой княгини инокини Анны Кашинской.

Это – престольный праздник нашей Донской обители, поскольку в нижнем помещении храма преподобного Серафима ей посвящен центральный алтарь.

Подлинные иноки – это люди, полностью посвятившие себя Единому на потребу – Богу. Которого они, по заповеди, стремятся возлюбить всеми силами своего естества, – всем сердцем, всею душою, всем разумением, всею крепостию. Как говорится в акафисте преподобного Сергию, «Радуйся, преподобне отче наш Сергие, ничесого на Небеси и на земли, разве Христа Иисуса видети желавый».

Такая безраздельная любовь к Богу, Которому посвящено все внимание ума, сердца и воли, приводит к единению с Ним, во исполнение молитвы Господа Иисуса, обращенной к Богу Отцу о Своих учениках и последователях: «Да будут они в нас едино. Как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так да будут они в Нас воедино».

Бог создал человека для того, чтобы обитать в нем. И полноценным человек может быть только в этом случае – когда имеет место это единение с Богом.

Когда Бог оставил наших прародителей после грехопадения, то оставленный Богом человек стал неполноценным, ущербным, недочеловеком, в нем осталась только животная, биологическая природа, и душа, которая прежде подчинялась Высшему Существу, жила с Ним в согласии, была обожена, теперь стала служанкой и соучастницей биологического, телесного существования.

Господь Иисус Христос пришел с Неба на землю, чтобы со Своей стороны сделать все необходимое для возвращения Бога в сердце человека. А со стороны человека для этого требуется труд и подвиг.

Внимание человека, опустевшего от Бога, привлечено к предметам тварного мира, которыми он пытается заполнить образовавшуюся в нем пустоту. Возникают привязанности и зависимости от этих предметов, которые занимают в его сердце место Бога.

И Господь Иисус в Своем Евангелии многократно и многообразно призывает людей обратить внимание своего ума и сердца от твари ко Творцу, потому что никакая тварь не может дать той полноты бытия, счастья, блаженства, которое может дать только единение с Самим Творцом, с Богом. И это единение есть, именно, Царство Небесное, которое внутрь нас есть.

В сегодняшнем рядовом Евангелии как раз говорится: «Не заботьтесь, что вам есть и что пить и во что одеться. Ищите прежде Царствия Божия и Правды его», и все остальное «приложится вам». «Довольно для каждого дня своей заботы». В другом месте Евангелия мы читаем: «Марфо, Марфо, ты печешися и молвиши о многом. Едино же есть на потребу. Мария же благую часть избра, яже не отымется от нея». Далее, Господь уподобляет Царство Небесное купцу, ищущему «доброго бисера», который, найдя самую большую и прекрасную жемчужину, продает все, чтобы купить ее. Человеку, который, продает все, что имеет, чтобы купить поле, на котором скрыто драгоценное сокровище.

Свт. Феофан Затворник говорит: «Какой предмет наиболее достоин непрерывного внимания и смотрения умного, как Господь! Извольте воздавать Ему сие должное предпочтение, – не в думание, большею частью ни о чем, пускайтесь, а к тому устремляйтесь, чтобы неотступнее, глубже и пристальнее смотреть в лице Господа, всевидящего и вездесущего, говоря в себе: взыска Тебе лице мое, Господи, лица Твоего взыщу».

Эта заповедь о всецелом внимании и нерасхищаемой ничем суетным любви к Богу дана всем христианам. И первоначально между последователями Иисуса из Назарета не было особенных различий. Они все были потенциальными мучениками. А мученический подвиг невозможен без единения с Богом и внутреннего блаженного приобщения к Его Божеству.

Но затем, после того, как христианство стало государственной религией, и в Церковь хлынуло все население Византийской империи, то уже очень небольшая часть номинальных христиан состояла из подлинных последователей Распятого Господа. И многим из них стало удобнее спасаться, лишь уйдя из мирского окружения, которое оказывало на них нежелательное влияние, препятствующее их стремлению соединиться с Богом. «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со строптивым развратишися»…

Но и в миру остававшиеся подлинные христиане также стремились соблюсти эту заповедь безраздельной любви к Богу и достигали христианского совершенства. Примеры этому – те миряне, к которым Господь посылал, например, Антония Великого, Макария Великого, чтобы они увидели мирян, которые равны им или даже превзошли их в своем духовном преуспеянии. И примеры преуспевших мирян помогали этим столпам монашества преодолевать гордыню, которая могла в них утвердиться благодаря сознанию своего духовного превосходства. Например, – те две замужние женщины, к которым был послан Макарий Великий…

Вот и Анна Кашинская тоже сперва подвизалась в миру, не имея иноческого пострига.

Святая благоверная княгиня Анна, дочь великого князя Ростовского Димитрия Борисовича родилась в XIII веке в городе Кашине, входившем в Ростово-Суздальское княжество. Она возрастала в атмосфере благочестия, с детства прилежала молитве, приобрела навыки рукоделия,– ее духовным наставником был святитель Игнатий, епископ Ростовский.

Ее кроткий, смиренный нрав, ум и природная красота, которая усугублялась «красотою кроткого и молчаливого духа», привлекла внимание Тверской княгини Ксении, которая пожелала видеть ее супругою своего сына, Тверского князя Михаила, впоследствии благоверного князя-мученика.

И она стала добродетельной супругой и матерью пятерых детей. Вместе с князем они отличались христианскими добродетелями, были щедрыми благотворителями, утешали странников, помогали нуждающимся, убогим.

Князь Михаил принял мученическую кончину в Орде, и его благоверная супруга, предвидя эту кончину, не отговаривала своего любимого мужа от этого скорбного пути, но, напротив, вдохновила его на подвиг и увещевала не отрекаться от Христа перед лицом самых лютых мучений.

И в этом она уподобилась Соломонии, матери ветхозаветных мучеников Маккавеев, святой мученице Софии, матери Веры, Надежды и Любви, матери святого мученика Пасикрата, святой мученице Наталии, которые видели счастье своих близких не в мирском довольстве и наслаждениях, но в страданиях за Христа, ведущих к Блаженной Вечной Жизни.

И это возможно лишь в том случае, когда они сами к этому времени уже достигли достаточной степени духовного преуспеяния, позволившего им получить ощутимое, опытное представление о блаженстве Царства Небесного.

Люди, не сподобившиеся такого духовного опыта, желают своим близким родственникам не мученической кончины, но только лишь телесного здоровья, светского преуспеяния, мирских радостей и утешений, отвлекающих от Единого на потребу. Поэтому Господь и говорит: «враги человеку – домашние его».

И наоборот, те домашние, которые сами опытно ощутили, что Блаженство Царства Небесного несравненно превышает всякое земное утешение, способны искренне, не кривя душой, желать и более всего желают своим близким и любимым сродникам идти скорбным и тесным путем в ту страну, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная».

И когда благоверная княгиня Анна потеряла своего любимого супруга, то не пожелала вновь вступать в брак, но приняла иноческое пострижение, а впоследствии и великую схиму и провела остальную жизнь в женских иноческих обителях, погруженная в непрестанную молитву.

Ее непрестанная молитва не прерывается и по кончине. Как при жизни она отличалась состраданием и молитвой о народе, претерпевающем горести и беды, так и по смерти она оберегала город Кашин от несчастий – например, от пожаров, которые там быстро прекращались. Кашин ни разу не был взят неприятелем во время нашествия поляков, а при вторжении Наполеона он был избавлен от разорения французами. В 1848 году во время холеры мор прекратился после крестного хода по городу с иконой святой Анны.

Сегодня мы слышали в Евангельском чтении, посвященном преподобным женам, которое читалось ради праздника в честь блгв. княгини инокини Анны Кашинской, притчу о десяти девах.

В ней говорится, что мудрые девы встречают приход Жениха с елеем в своих светильниках, а юродивые, то есть, неразумные девы встречают Жениха с сосудами, в которых нет елея, и эти светильники не горят.

Что это значит? Сосуды – это сердца людей. А елей в сосудах – это благодать Святаго Духа, которую человек, по словам преподобного Серафима Саровского, должен стяжать. Это стяжание, накопление благодати в сердце, как он говорит, есть цель христианской жизни. Это – возвращение Бога, Божественной энергии в сердце человека, которое есть обретение Царства Небесного внутрь нас. И это делает сердце горящим светильником, в котором горит огнь Божества, Блаженной Вечной Жизни.

И в конце этого чтения Господь говорит: «Итак, бодрствуйте, ибо не знаете ни дня, ни часа, в который Сын Человеческий приидет».    

Спаситель призывает своих учеников – как апостолов, так и всех следующих Его учению, то есть, христиан, – «что вам говорю, то и всем говорю» – призывает всех бодрствовать и молиться. Ибо не знаете ни дня, ни часа кончины – ни своей, ни общей кончины мира. Поэтому надо всегда быть готовым. А этой готовности и содействует бодрствование и молитва.

Господь говорит: «в чем застану, в том и сужу». Так в каком же состоянии духа мы должны находиться в этот час прихода Господа – в час кончины? Чтобы наследовать обетованную Богом верным ученикам Своим Блаженную Вечность? Наиболее подходящее для этого случая состояние – это, уже здесь, на земле, при жизни во плоти приобретенная внутренняя приобщенность к Царству Небесному, которое «внутрь нас есть». Это такая степень стяжания благодати Святаго Духа, которая делает достигшего ее, как мудрых дев сегодняшней Евангельской притчи, преображенным подобно преподобному Серафиму во время его беседы с Мотовиловым о стяжании благодати Святаго Духа. Подобно Господу на горе Фавор…

Все люди – смертники, всех смерть ожидает. Но, чаще всего, они полагают, что она за горами, а потому у них есть еще время занять свое внимание и силы своей души – ум, сердце, волю – другими, вожделенными для них, предметами. И только иногда, когда, например, человека приговаривают к смертной казни, или он убедился, что болен неисцельным недугом, и смерть очень близка, только тогда человек уже не может думать ни о чем, как только о том, что ему очень скоро предстоит умереть. Но он приходит в отчаяние, потому что не успел стяжать к этому моменту дар молитвы, спокойствие совести, мир душевный и присутствие Святаго Духа.

Господь Своим сообщением о том, что конец может наступить в любой момент – «не знаете ни дня, ни часа» – хочет вызвать у Своих последователей это состояние смертника. Но с тем отличием, что человек при этом не только больше не может помышлять о вожделенных предметах мира сего. Чтобы обеспечить себе обетованную Богом Блаженную Вечность, он, кроме того, должен сосредоточить все силы своей души на этой Вечности, на любви к Богу, только Бога иметь в своем уме, сердце, внимании, пребывая в бодрствовании, трезвении и молитве. Это и называется у святых отцов – «память смертная».

Существуют примеры, когда избранные угодники Божии обретали это состояние смертника внезапно, спонтанно, без всяких усилий и духовных упражнений, получали, как Божий дар. И при этом они не были неизлечимо больны, им не угрожала смертная казнь. Память смертная посещала их во цвете лет, когда они были еще молодыми и здоровыми. И это бывало причиной их особого духовного преуспеяния.

Так было, например, с преподобным Сергием. Его родители, Кирилл и Мария, умерли, когда он был еще молод – 21 года от роду. Кончина их, почти одновременная, произвела на него такое действие, что он, сознав, что и он смертен и посему непременно умрет, больше ни о чем не мог думать, ни к чему уже не мог стремиться, ничего желать – ни женщин, ни богатства, ни вкусной еды, помышляя о том, что он – смертник. И чтобы ничто не препятствовало и не отвлекало его от углубленного размышления и молитвенного сосредоточения на Едином на потребу, удалился в безлюдное место и стяжал там такую благодать Святаго Духа, что сам спасся и весьма многих спас…

То же произошло и с Иоасафом, царевичем индийским, как о том повествует святой Иоанн Дамаскин. От царевича долго скрывали печальные стороны земной жизни. И когда он узнал о существовании болезни, старости и смерти и о неизбежности последней, он уже ни о чем другом не мог помышлять, как только о том, что ему предстоит умереть, то есть, он обрел состояние смертника.

Повстречав на своем пути старца-инока, возвестившего ему благую весть о Царстве Небесном, подвижническое достижение которого разрешает проблему смерти, царевич под его водительством оставляет принадлежащее ему по наследству царство земное и направляет стопы на путь духовного подвига, идя по которому, достигает возвещенного ему Царства Небесного…

Это состояние смертника, отвлекающее человека от всех земных увлечений и помогающее ему сосредоточить все силы души на Едином на потребу, было источником духовных достижений и у некоторых других святых, помимо прпп. Сергия и Иоасафа.

Однако подавляющее большинство людей, хотя и осведомлено о неизбежности смерти, но ведет жизнь, как бы, бессмертных, увлекаясь земными пристрастиями.

Есть такая притча. Человек упал в колодец и, падая, ухватился за куст, росший в стене колодца. Он увидел, что основание ветки, за которую он держится, грызут попеременно две мыши – белая и черная – символы дня и ночи. И он знает, что, в конце концов, они перегрызут ее, и его падение на дно колодца ничем уже нельзя будет предотвратить. Но, с другой стороны, он видит, что на этой ветке растут крупные, сочные, сладкие красные ягоды. И вот, стараясь не смотреть в сторону мышей, он начинает с услаждением поедать эти вкусные и вожделенные плоды…

Вот, в таком положении находится большинство людей. Они стараются не вспоминать о смерти и силы души расходуют на предметы мира сего…

Святые отцы, напротив того, советуют прямо противоположное – непрестанное памятование о смерти – «помни последняя твоя, и вовек не согрешишь». И, в согласии со словами Спасителя, заповедуют непрестанное трезвение и молитву. То есть, – пребывание в непрерывном Богообщении, чтобы конец не застал врасплох.

Как сказал в проповеди один батюшка, воин постоянно упражняется, стараясь довести владение оружием до совершенства. И это умение может потребоваться только для одной атаки. Так и мы должны непрестанно упражняться в молитве, довести ее до совершенства, стремясь этим своим старанием как бы принудить Бога, чтобы Он пошел нам навстречу, и Богообщение достигло степени фаворского света; «толцыте и отверзут вам»… То есть, пребывая еще во плоти, стяжать внутреннее приобщение к Царству Небесному. И такое, с помощью Божией, достигнутое постоянным упражнением, доведенное до совершенства владение оружием молитвы тоже может потребоваться для одной атаки – в момент кончины… И тогда будут этой молитвой и этим Божественным Светом рассеяны полчища духов тьмы, и Царство Небесное, которое «силою берется», будет нами восхищено… [1]

Вспомним, что преподобный Серафим, любивший молиться с зажженной свечей в руках, и даже с пучком свечей, опочил, именно, с горящей свечей. И от этого произошел пожар, засвидетельствовавший, что кончина последовала среди молитвы. Да и само положение тела свидетельствовало об этом.

У Анны Кашинской, как и у некоторых других святых, персты после кончины так и остались сложенными для крестного знамения, что также является знаком моления в час смерти. История деканонизации и повторной канонизации Анны Кашинской как бы подчеркнула и запечатлела этот важный момент – законников смутило, именно, двоеперстие, которое было принято в Русской Церкви при жизни благоверной княгини…

Преподобноу Серафиму и Анне Кашинской посвящены как раз центральные алтари нашего кладбищенского храма на его верхнем и нижнем этаже. А храм на кладбище, на погосте, как раз и призван располагать душу к размышлению о смерти и вечности…

Этот храм был построен сразу после прославления в лике святых преподобного Серафима и повторной канонизации Анны Кашинской. И преподобный Серафим, и Анна Кашинская были прославлены по инициативе Императора Николая II. Все это произошло как раз накануне нашей грандиозной катастрофы, столетие которой мы как раз отмечаем в этом году, – богоборческой революции, которая отвергла Краеугольный Камень – Всеведущий и вездесущий Разум Божий, поставила на его место падший человечески рассудок – слепотствующее плотское мудрование и вознамерилась с его помощью построить на земле всеобщее благоденствие.

Сегодня мы знаем о крахе этого безумного и несбыточного проекта.

Господь посредством этого деяния царя-мученика указывает нам путь истинный – не призрачное царство земного благоденствия, неосуществимое в мире, в котором неизбежны болезнь, старость и смерть, но реальное Царство Небесное, «идеже несть болезнь, печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная», должно стать нашей целью. И достигается оно бодрствованием и молитвой, чему как раз учит нас пример преподобного Серафима и благоверной княгини Анны Кашинской.[1]

Да и сам царь-мученик, уподобившись царевичу Иоасафу, о котором шла речь выше, отказавшись от царства земного, наследовал именно Царство Небесное, блаженное и вечное…

Помолимся же благоверной княгине инокине Анне в день посвященного ей престольного праздника нашей святой обители, чтобы она в своей непрестанной молитве у Престола Всевышнего испросила и для нас дар непрестанной молитвы, вводящей в Божественный чертог Блаженной Вечности.

 

Иеросхимонах Валентин (Гуревич),

духовник Донского монастыря

12/25.06.17

 

[1] «В страшный час смертный, – говорил прп. Герман Зосимовский, – при переходе нашем в вечность, святейшее имя Господа нашего Иисуса Христа оказывает спасительную силу против демонов. В это тесное и ужасное время особенно благодетельна молитва Иисусова». Умная Иисусова молитва, по слову архимандрита Ефрема Святогорца, служит при переходе в вечность доспехами для беззащитной души: «Когда душа, имеющая эту молитву, выйдет из тела, то как возможно, чтобы рядом с ней стали демоны? Эта душа будет как бы одета в броню молитвы, и к ней не смогут приступить демоны. Так велика польза от этой молитвы». Высока ответственность предсмертного момента, когда на грани двух миров от опытности в молитве во многом зависит участь души. Духовное состояние имеет решающее значение в час смерти, утверждает о. Софроний (Сахаров): «Аскетическое делание умной молитвы является подготовкой к концу земной жизни», чтобы рождение христианина в небесную жизнь произошло как можно безболезненнее и безопаснее. «Стяжать молитву именем Иисуса – значит стяжать вечность. В самые тяжкие минуты разложения нашего физического организма молитва «Иисусе Христе» становится одеянием души; когда деятельность мозга нашего прекратится и все прочие молитвы станут трудны для памяти и произношения, тогда ставший нам интимно ведомым исходящий от имени свет Боговедения пребудет неотъемлемым от духа нашего. После того, как мы видели кончину отцов наших, умерших в молитве, крепка наша надежда, что мир небесный, превосходящий всякий ум, навеки обымет нас». «Если же мы проведем время жизни своея без молитвы, то во время смерти постигнут нас «великая злая». Святой Исихий Пресвитер говорит: «Не имея молитвы, не может наша душа пройти воздушные мытарства, но будет удержана и взята бесами, потому что нет на ней покрова молитвенной благодати». А святой Филимон говорит, что если кто не имеет святого действа молитвы и ее спасительных плодов, то при смерти претерпевает неисповедимый трепет, страх и ужас, потому что бесы нападают на душу с великим неистовством и ожесточением, как на лишенную благодатного молитвенного покрова». (См. книгу «Подвиг в миру», М., ОТЧИЙ ДОМ, 2006, стр.172-175). Этот храм с алтарями в честь прп. Серафима и блгв. княгини Анны после большевистской революции был превращен в крематорий. В алтаре прп. Серафима стал располагаться оркестр с органом для музыкального сопровождения нового ритуала кремации, а на месте алтаря блгв. княгини были устроены печи для сожжения трупов.

Leave a reply

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Перепечатка материалов сайта в интернете возможна только при наличии активной гиперссылки на сайт журнала «Солнце России».
Перепубликация в печатных изданиях возможна только с письменного разрешения редакции.

#